Correio da Cidadania

Da capacidade humana de construir horizontes: conhecimento em jogo

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Cassiano Terra Rodrigues

26/12/2009

Em 1950, foi publicado Canto Geral, de Pablo Neruda. Um dos poemas do livro se chama Los enigmas, reproduzido abaixo em seu idioma original:

O poema é recitado no final do filme Ponto de Mutação (Mindwalk, EUA/França, 1990, dir. Bernt Capra), filme atualíssimo face aos dilemas contemporâneos relativos à ecologia, ao que se chama "sustentabilidade" e o legado que deixaremos às gerações futuras. Pelo que a Conferência de Copenhague veio a mostrar, mais uma vez parece que tais dilemas mostram-se insuperáveis, dado o direcionamento atual imposto pelas condições políticas e produtivas do capitalismo globalizado.

O enredo do filme é simples. Um político estadunidense, Jack Edwards (Sam Waterston), candidato derrotado às eleições presidenciais, busca um refúgio de suas atribulações em uma visita a seu amigo poeta Thomas Harriman (John Heard) radicado na França. Eles vão até Mont Saint Michel e lá encontram uma cientista norueguesa, Sonia Hoffmann (Liv Ullmann), em férias de suas pesquisas. Os três parecem estar em um turning point: o político vive um momento de crise em sua carreira, o poeta, após uma desilusão política (ele escrevia discursos para Jack), vive um exílio voluntário em um país distante de – para não dizer hostil ao – seu idioma nativo, e a cientista busca, na leitura da poesia, respostas aos seus questionamentos críticos – filosóficos, políticos – sobre sua atuação profissional. A conversa entre os três faz o filme e nos sugere as perguntas: o que é o mundo em que vivemos? Que mundo queremos construir?

A pletora de questões e problemas apresentados é irredutível aos limites deste pequeno artigo. O título original dá bem a idéia de o que se trata: um passeio intelectual, que vai da relação entre o desmatamento da Amazônia e a dívida externa brasileira até as mais recentes teorias sistêmicas da (auto)organização na natureza. Há dois focos principais do filme: por um lado, temos uma introdução à teoria dos sistemas, ao mesmo tempo em que somos apresentados a certos temas de teorias físicas contemporâneas, tais como a mecânica quântica e a física de partículas. Por outro, problemas sociais e políticos são discutidos de maneira geral, bem como soluções e alternativas para eles, sem, no entanto, especificações mais profundas. Baseado no livro O Ponto de Mutação de Fritjof Capra (que é irmão do diretor e também colaborou no roteiro), o filme apresenta muitas perspectivas e desenvolve todos os pontos de maneira inter-relacionada, buscando um ponto de vista holístico (atribuído no filme à cientista), passando ao observador a idéia de simultaneidade das relações. Não é um filme fácil e certamente pode ser rotulado de "filme-cabeça": a todo instante o observador é chamado a refletir, a pensar, a se questionar sobre nossa civilização atual e nosso papel como cidadãos politicamente inter-relacionados e mutuamente atuantes. Mas, de um ponto de vista filosófico, vale a pena destacar ao menos dois pontos.

Em primeiro lugar, vale destacar a cena em que as três personagens principais se encontram, em torno do grande relógio mecânico do castelo do Monte Saint Michel. O ponto de partida é a idéia do mundo como um grande relógio, um grande mecanismo racionalmente ordenado, planejado e posto em funcionamento por Deus, o grande relojoeiro (não por acaso, René Descartes e Isaac Newton são nomes frequentemente citados no filme). Segundo a cientista, os problemas políticos começam quando o original é abandonado em favor do modelo, isto é, quando o universo é visto como se fosse mesmo um grande mecanismo. E isso apesar das teorias científicas mais contemporâneas: um minúsculo cristal de quartzo há muito já tornou o grande relógio mecânico obsoleto. No entanto, a concepção mecanicista de mundo ainda perdura nas cabeças políticas.

Para a cientista do filme, a saída estaria em adotar uma concepção ecológica baseada em conhecimentos científicos mais atuais. Este é o segundo ponto que nos interessa. A ciência contemporânea não vê mais o universo em termos de engrenagens, peças mecânicas e partículas irredutíveis de matéria. Antes, lidamos agora com noções como "padrões de variáveis", "sistemas auto-organizados", "emergência", "hipóteses prováveis", "acaso", "indeterminação". Se o nosso conhecimento é posto nesses termos, por que ainda insistir em ações políticas que tentam enquadrar tudo em esquemas fechados e definitivos? Em outras palavras, como nosso conhecimento pode nos ajudar a construir um futuro aberto e integrativo, em vez de tentar determinar tudo de antemão, como se o mundo funcionasse como uma máquina? Talvez aqui a filosofia ainda possa nos indicar alguns caminhos.

Segundo Immanuel Kant, a idéia de horizonte tem a ver com o ideal iluminista da possibilidade de autodeterminação da humanidade: define-se um horizonte em termos da influência de certo conhecimento sobre a nossa conduta moral, indicando que a convergência entre conhecimento e fins humanos depende de uma determinação nossa: para quais fins queremos convergir? Responder a essa pergunta implica responder a três outras, de primordial interesse: o que posso saber? O que devo fazer? Que me é lícito esperar? Essas três questões definem, respectivamente, os domínios da especulação metafísica, da ética e da religião, e podem ser resumidos em uma quarta pergunta antropológica: que é o homem?

O próprio Kant dá uma resposta a essa quarta pergunta. Em sua obra Antropologia de um ponto de vista pragmático, ele relaciona a idéia de horizonte com a concepção de que o ser humano é simultaneamente um ser natural sensível e racional, dotado de liberdade. Para ser preciso: o que torna a disciplina da antropologia caracteristicamente pragmática é a reflexão acerca de "o que o homem faz, pode ou deveria fazer de si mesmo como um ser que age livremente". Como "conhecimento do mundo", a antropologia tem o propósito de compreender o ser humano como um ser natural – como "produto do jogo da Natureza" em relação com "os animais, as plantas e minerais nas várias terras e climas" – e simultaneamente como um "cidadão do mundo", ou seja, como agente político livre. Na passagem do estado de natureza ao estado civil, vemos que a situação humana no mundo é dúplice: podemos não só conhecer o mundo, como também usar nosso conhecimento para atuar no mundo, situação em que entramos no jogo.

Que é o homem? Será como no poema de Neruda – ao tentarmos conhecer o mundo, acabamos nos sabendo enredados em nós mesmos, sem vislumbres, sós e vazios? Que lição tiramos de Copenhague? O conhecimento humano, usado hoje exageradamente para ganhos particulares, nos permitirá ainda, no futuro, jogar? Que futuro está em jogo? Que é de nossa capacidade de construir horizontes?

Cordiais saudações.

***

FINAL DE ANO: Duas estréias prometem um pouco mais de vida no cinema do que as eternas reprises natalinas na TV: 1. O poder do soul, documentário com imagens de arquivo sobre o festival de soul music acontecido no Zaire, em 1974, por ocasião da luta entre Muhammad Ali e George Foreman (Agora, é esperar também por Quando Éramos Reis!); 2. A todo volume, documentário sobre a história da guitarra elétrica, com Jimmy Page, The Edge e Jack White. Ah, o bom e velho rock’n roll...

Cassiano Terra Rodrigues é professor de Filosofia na PUC-SP, e deseja a todos um 2010 pleno de novos horizontes e muita música.

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